2021-04-15 18:52:25 首页 > 碎碎念 > 正文
订阅RSS地址 本站行摄文章同步同名微信公众号和今日头条号(可直接搜索“江子渔”,或点此扫码)。

从山野走上神坛,又从神坛落到案板,以猪之名浅谈中国的民间信仰

上次在铜梁波仑寺惊见天蓬神祇,不禁联想到安岳茗山寺外那座猪神庙,又进而想到第一次所见其实是西华师大罗洪彬老师发给我,其在合川某处拍得的一张猪神照……本来我该屡见不鲜,但这层出不穷的重复记忆法,突然让我有一种熟悉又陌生的感觉。于是想要追根溯源,特别说道说道。

▲ 重庆合川区某地的猪神 / 供图:罗洪彬


▲ 四川南充、内江地区的猪神 / 供图:罗洪彬老师的学生

▲ 四川蓬溪县某地的猪神 / 供图:李东风

01是兽、是妖、是神

从古到今,随着生产力的发展,猪其实也经历了从牲到畜,同时也由兽到妖到神的这么一个不断演化递进的过程。

在古代,猪有着好多的名字,《方言》记录“北燕朝鲜之间谓之猳(jiā);关东谓之彘(zhì),或谓之豕(shǐ)。南楚谓之狶(xī),其子或谓之豚,或谓豯(xī)。吴杨之间,谓之猪子。

即便是今天的现代人,谁不怕野猪来着?所以猪在被圈养驯化以前与虎豹豺狼无异,都是恶兽。

《山海经·西山经》称竹山上“有兽焉,其状如豚而白毛,大如笄(jī)而黑端,名曰彘”。《说文解字》释“豦(jù)”:“斗相持不解也”,“豦”即“剧”古字,上虎下豕,正是“豦虎之斗不相舍也”。野猪能与虎斗,足见其凶猛更非人类所能匹敌。 所以怕不怕的,民间亦有“一猪(野猪)二熊三老虎”的说法。

▲ ▲ 四川安岳县茗山寺外的猪神

▲ 重庆铜梁区波仑寺里的猪神

▲ 四川南充、内江地区的猪神 / 供图:罗洪彬老师的学生

因为凶,所以猪也成精成妖。

猪八戒背媳妇的桥段,大都耳熟能详,但其实在牛僧孺《玄怪录》中也有一则猪妖故事,也发生在唐朝。故事讲郭元振年轻时路过一处大宅听闻女子哭声,便上前询问。那女子道:“妾此乡之祠有乌将军者,能祸福人。每岁求偶于乡人,乡人必择处女之美者而嫁焉。”女之所哭,只为今年轮到了她。郭元振一听暴怒,便等到那“乌将军”来,旋即拔刀剁其一手。此时天色欲晓“开视其手,则猪蹄也。”尔后郭元振带领乡民追寻血迹,找到巢穴,“其中若大室,见一大猪,无前左蹄,血卧其地,突烟走出,毙于围中”,从此祸患根除。郭元振后来出将入相,而所救民女也嫁给了他。

▲ 猪面「BEBOP」手办 / 图片来源:拆盒网

猪所以称为猪,其实是因为好水。《书·禹贡》曰:“大野既猪,东原底平。”《左传》也说:“水所停曰猪”大抵千百年来猪、潴、渚这些字义之间或许有着某种农耕文化的内在关联。我是写不来论文,不然又可以攒一篇了,呵呵。

从生物学属性上看,猪的汗腺不发达,在炎热之时常常到水中浴身以解酷暑,尤其在下雨前闷热之时更是如此,古人注意到了猪的这一特性,因此认为猪是水畜,在古代祈雨仪式中,常用猪来作为沟通人神的信物。

然后由于所谓的通灵,再渐渐被拟化成水神、雷神,直到直接晋位成猪神。

▲ 猪圈之神,选自禄是遒《中国民间信仰》

由是从最先惧怕的兽妖,到后来训化为家畜变成“三牲”之一,再到后来祈福求雨当中不可或缺的贡品信物,慢慢又转换成正神,猪终于完成了一个华丽丽的转身。

02猪化龙,成为神徽

早些年学者黄守愚,曾抛出过一个“中国人是猪的传人,而不是龙的传人”的话题一石激起千重浪,大众惊诧莫名,但其实人家有理有据却也不似今天标题党的哗众取宠。他以红山文化遗址发现的“玉猪龙”为例,直言猪是龙的早期形象,远古中国人以猪为祭物,祈求农业的丰收,而后“猪”被神话为龙,龙又演化为帝王的化身,华夏的图腾……(他关于“周易”的论述也同样石破天惊,有心人可以了解一下)

猪也好龙也罢,总之都能呼风唤雨,都是古人心中苦忧稼穑艰难的真实写照,是最直接的心理预期和诉求。


▲ 红山文化玉猪龙,图片来自网络,作者不详

其实,最早的猪神是星象,是“帝车”,即北斗(野猪)是北极(天帝)的座驾。

天帝驭猪巡天”的说法,早在新石器时代就已显现。浙江博物馆的三大镇馆之宝之一,“良渚琮王”,所表现的就是这一神徽。

上古天帝巡天,只骑猪,不乘车,是因为六七千年以前的新石器时代中期,尚未发明车轮。车轮的发明是两千多年以后的新石器时代晚期,此后北斗七星不再拟形为猪,转而拟形为车。再再后来,到西周战国时期,天帝又开始骑青龙、白虎出游。


▲ 良渚神徽:天帝骑猪巡天图及对应星象 / 制图:庄子江湖

《史记·天官书》所言:

斗为帝车,运于中央,临制四乡。分阴阳,建四时,均五行,移节度,定诸纪,皆系于斗。

上古华夏全境主要有四大文化圈,分属四大族群:良渚文化圈,属于上古南蛮族;仰韶文化圈,属于上古伏羲族;大汶口文化圈,属于上古东夷族;红山文化圈,属于上古黄帝族。四大族群都不约而同的把北极七星拟形为至高神“北极天帝”,都把北斗七星拟形为次高神“北斗猪神”。

当然,这些都是上层建筑的思想,统治阶级必须要附会的“授命于天”王道正统。而在民间真正流行的,其实是巫傩之术,他们的信仰就要实际许多,也接地气得多。

03中国斗姆,印度佛母

猪善泅所以成龙,猪亦能生能养又来财,所以成为神,“水师”或“地母”。

不过,怪力乱神,就如同开篇所提那些小庙诸神一样,这猪神除了能呼风唤雨,形象亦可男可女,甚至直接找二师兄代言也可以。咱中国人是最务实的,所信即所求,求啥就拜啥。所以“水师”、“地母”都已经算是后来段位高阶一点的神仙了。然后本土道教又照单全收了这一民意诉求,再结合北斗星象,衍生出了“斗姆(母)元君”、“斗姥元君”……

▲ 道教斗姆元君画像,图片来自网络,作者不详

据道经《玉清无上灵宝自然北斗本生真经》所述,斗姆原称“紫光夫人”,是龙汉(道教谓元始天尊年号)年间周御王之妻,与御王育有九子:天皇大帝、紫微大帝,其余七子为禄存、巨门、贪狼、文曲、武曲、破军、廉贞,即“北斗七星”。斗姆既为九星之母,当主天地万物之生,“能阳能雨能变化,救灾救难救刀兵,祠嗣就生麒麟子,祈名金榜就题名……

这斗姆端的是神威浩荡,法力无边。如果说女娲是人文始祖,那斗姆就是天文始祖,创世之神。

道教所塑造的斗姆形象也是三目、四首、八臂分持不同法器,这就与佛教的摩利支天无异。而最关键的关键是,她们的座下都有猪,所不同的只是除了独只座骑,一般坐像的话,印度菩萨会坐二头或八头猪,而中国斗姆座下一般则是七头或九头猪。七七八八,这便是中土与西天的微妙差异,斗姆的猪代表着北极诸星,摩利支天的猪则代表的则是“八大龙王”。而前面就说过了,在中国,猪是龙的前身。所以二者形象就很有可能也是典型的“中学为体,西学为用”了。

▲ 六臂玛哈噶拉(积光佛母)唐卡,图片来自网络,作者不详

摩利支天,又称摩利之母、光明佛母、积光佛母、具光佛母等,梵名Marici,藏名Wodzer Chanma,确系印度神无疑。其有二十五种主要化相,包括立相的、坐相的、骑猪的、坐在车上的、一面二臂的、三面六臂的及三面八臂的化相等等。

▲ 铜鎏金六面十二臂积光佛母,车架两猪,故宫博物院收藏

道教认为是斗姆化身西天竺,成为摩利支天菩萨,而密宗则坚称斗姆元君其实源于摩利支天信仰。虽然一直饱有争议,但后来两者到底还是融合了。到明清时期,摩利支天和斗姆已经合为一体,是二而一,一而二的化身。故而在《道藏》收录的《先天斗姆奏告玄科》中,斗姆元君的名号既有“虚无妙道十极高真梵龙汉天君紫君紫光金尊至德天后摩利支天大帝”,又被称为“九天雷祖大帝大梵先天乾元巨光斗姆紫光金尊圣后天后圆明道母天尊”,冗长反复的名号,便是两者合二为一的例证。 而后来佛教塑像中的猪头数量却也开始有七有八。

▲ 铜鎏金二臂积光佛母,车驾七猪,故宫博物院收藏

本来在佛教中,猪的名声并不好。《成实论》说:“猪等多痴”,猪不幸成了佛教所反对的“贪、痴、嗔”三毒(或称三垢)中“痴”(即愚昧)的代表。佛经中多次警告世人,凡是在今生作出恶行者,来世会轮回为猪。如《大智度论云》:“由邪骄慢故,故受猪身。”由于佛教认为“猪群食其残弃不净之物”,“猪喜乐不净中卧”,因此佛教中的猪带有浓厚的贬义色彩,常作为反面教材来针砭世人。如《佛说四自侵经》:“世人不能了知苦之为苦,犹猪处溷(hùn)不知臭之为臭。”

尽管猪在佛教中的地位如此不堪,但令人寻味的是,其神系中却为猪神留出了一席之地,积光佛母便是其中最著名的猪神之一。

庙堂之高,江湖之远,诚所谓“狗扑三江,猪浮四海”,这一头猪所扑腾出来的浪花居然也能翻涌了古今中外。

04猪就是猪,跌下神坛

那么后来猪又是怎么跌下神坛,成为如今不劳而获、蠢笨呆萌的代名词的呢?

大抵就是因为被圈养太久,人们看到的通常都是家猪,戾性全无。而猪自身又只知道吃,吃了就睡,唯一的活动就是拱拱圈和生一窝。饱暖思淫欲,不凶,还low,又处于食物链的最底端,自然就没有了再神化的前提或意义。再加上古今文学作品的不断演绎……

▲ 太乙飞猪,电影《哪吒》截图

其实,在元代以前二师兄都还挺猛,跟大师兄干仗,打上三千回合,“孙行者筋力俱虵”,那猪精反而“精神越显”。直到到了明代吴承恩的笔下,老猪才成了今天我们熟悉的这幅衰样儿,每每遇事只会叫“大师兄救我!

元杂剧《西游记》原文:

(行者云)那猪精,你敢与我相持么?(猪云)怕甚么赌斗?(做斗科)(二郎唱)【麻郎儿】郭压直威风不展,孙行者筋力俱虵。斗到三千合精神越显,泼妖物小圣也难辨。左右神将,快将细犬,咬那魔军。(做斗科)

也惟其如此,所以我才会在波仑寺看到二师兄的神坛时忍俊不禁。但是很明显,前面我也说过中国人很现实,“所信即所求”,那么此处肯定不单单只为“净坛使者”而专设不是?这人间香火不断的背后,芸芸众生,所求到底是福禄寿?还是猪多人多票子多?谁又能真正拎得清呢?

▲ 朱八借,选自禄是遒《中国民间信仰》

中国宗教的核心不是信,而是报(回报)。人通过崇拜神,然后希望神给他一个回报。中国人不是讲信不信,而是讲灵不灵,哪个灵就信哪个。

一方面,民众虔诚地供奉、崇拜各种神祇,用仪式化的活动敬神求神。另一方面,他们又往往把神祇请下神坛,返回人间,转而表现为世俗化的与民同乐,人神共娱……(比如)从“牛”崇拜,到“鞭春牛”,实际上已把神祇的信仰演化为一场世俗的狂欢。其间有宗教的情感,人间的情味,也不乏民众浪漫之想象,它立体的构成了一幅中国民间社会的“浮世绘”。

而在我老家,也有一句形容人之现实的话,叫作:“求人的时候要人,不求人的时候咬人。

05现世结语

最终,呈现在世人眼前的就是,一只猪从山野走上神坛,又从神坛落到案板……再没有比这更现实的寓言了吧?

▲ 供案上的猪头 / 图片来自渐江新闻网,摄影:朱申琪

迷信迷信,只迷不信,信仰之于中国人不过就是个可有可无的鸡肋备胎,需要的时候奉若神明,不需要的时候又弃如敝屣。因为这种实用主义,所以当神跌下了神坛之后,小鬼偶尔也能够推推磨。至今,民间依然还有着巫傩之术所赖以生存的土壤。一切皆为生命,一切皆为生活,但有所缺,不安或不满,于是人们便又开始自欺欺人的选择相信。问问自己,谁还没烧过香,磕过头?

你可能不信教,但你总批过八字,观过花,倒过水碗。

你可能也不信猪,但谁也说不准,你信没信过春哥不挂科?

呵呵……

参考资料:
① 张莉铃.《广元地区猪神信仰考论》.内江师范学院学报.第31卷第11期.2016年
② 盛文强.《猪八戒的前世今生》.北京晚报
③ 牟海芳.《从神话传说中猪形神的职能变迁看猪神崇拜观念的演变》.四川教育学院学报.第26卷第10期.2010年10月
④ 黄守愚.《一个以猪为荣的时代,中国人是猪的传人》.红网论坛
⑤ 庄子江湖.《良渚琮王之神徽解密:天帝骑猪巡天图 》.微信公众号
⑥ 李浥.《川北地区民间信仰的多重结构——以“猪神菩萨”造像为例》.内蒙古大学艺术学院学报.第13卷第2期.2016年
⑦ 文明.《猪年·猪神·积光佛母》.故宫博物院网站
⑧ 山海经解密.《你知道吗猪八戒曾一人单挑二郎神和孙悟空!》.搜狐号
⑨ 徐国源.《美在民间:中国民间审美文化论纲》.上海人民出版社.2018
文章标签:

分享到微信朋友圈 ×

扫描上方二维码即可分享,如不可见,请刷新重试。推荐扫描下方二维码,关注本站公众号(@jiangshiziyu)内容再分享。

微信关注江子渔

订阅分享,手机扫一扫 ×

评论回复